С 21 по 29 февраля по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоится принесение в Георгиевскую епархию чудотворной Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы. По преданию, Феодоровская икона Божией Матери стала моленным образом святого благоверного князя Александра Невского, а позже покровительницей Дома Романовых.
Икона с давних времен почитается православным народом как образ, покровительствующий семейному благополучию, рождению и воспитанию детей, помогающий в трудных родах.
Феодоровская икона Божией Матери, по преданию, написана евангелистом Лукой. Название своё икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (1246 г.), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор — в честь святого Феодора Стратилата.
Повторно она была обретена, согласно одному из трёх существующих преданий, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (1238 г.), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца, — позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь.
Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году, торжественно перенёс его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.
Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди — святого Андрея Боголюбского — и отца, Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожжённая и разграбленная в 1237-1238 г.г. татарами. Он поднял её из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошённые врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время сумел направить страну по единственно верному в то время пути — военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.
К первым чудесам иконы относят истории о её чудесном спасении в огне при пожаре (сказания сообщают о двух пожарах: один уничтожил старую деревянную церковь, второй произошёл уже в новом каменном храме). «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери», создававшееся на протяжении нескольких веков и дошедшее до нас в ряде списков, повествует о чудесном спасении Костромы от татарских войск в битве при Святом озере.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери — благословение отца — постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нём, была взята его младшим братом Василием.
Василий Ярославич был «мизинным», то есть младшим (восьмым)сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии- Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела — наименее значительного во владениях его отца.
Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272-1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вёл он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надёжным на случай новых усобиц.
Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.
После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона (1275), из Печёрских игуменов, митрополитом Кириллом III (1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко — это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия.
Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни. Русская Церковь только-только вправлялась от постигшего её бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности — восстановление традиций древнерусского «княжеского строения». Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги — основного канонического кодекса православной церковной жизни.
В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрёл место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.
Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение её почитания по всей России связано с событиями начала XVII века — прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесён в Мос-кву матерью царя Михаила — инокиней Марфой. Со второй половины XVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.
Феодоровская икона — двухсторонняя. На обратной стороне — образ святой великомученицы Параскевы, изображённой в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.
С конца XVIII века немецкие принцессы, выходя замуж за русских великих князей и принимая для этого православие, по традиции в честь Феодоровской иконы получали себе отчество Фёдоровна. К ним относятся Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоровна (жена Александра III), Александра Фёдоровна (жена Николая II) и Елизавета Фёдоровна. Эта традиция восходит ещё к XVII веку, когда в честь той же иконы «неблагозвучное» отчество царицы Евдокии Лопухиной было поменяно с «Илларионовна» на «Фёдоровна», а при вступлении в брак царя Ивана Алексеевича с Прасковьей Салтыковой ей не только изменили от-чество, но и переменили имя её отцу с Александра на Фёдора.
После Октябрьской революции икона не попала в музейные фонды, а продолжала находиться в церкви. В 1919 году в Костроме её, в целях раскрытия оригинального красочного слоя, исследовала комиссия музейного отдела наркомпроса под руководством И.Э. Грабаря. В 1922 году Успенский собор и Феодоровская икона перешли к обновленцам, которые владели ею до 1944 года. В 1929 году костромская община привезла икону в Москву в Центральные государственные реставрационные мастерские. Во время реставрационных работ специалисты пришли к выводу, что в своей основной части живопись XIII века утрачена, а святые лики написаны на новом левкасе, конца XVIII века.
Икона была на реставрации недолго; работы выполнил В.О. Кириков. В 1930-е годы Успенский собор, где находилась икона, был разрушен, и образ перенесли в храм святого апостола Иоанна Богослова на Каткиной горе, а в середине 1940 годов — в храм святителя Иоанна Златоуста, ставший кафедральным. В 1947 году на икону надели простую медно-позолоченную ризу с одного из списков. В 1948 году патриарх Алексий I посетил Кострому и пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, отвечающей её статусу почитаемой святыни. Сбор средств занял несколько лет, и весной 1955 года московские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад.
С апреля 1964 года икона стала пребывать в церкви Воскресения на Дебре, куда перенесли архиерейскую кафедру. С 1990 года была возобновлена традиция в день празднования иконе 16 (29) августа совершать крестный ход с ней на место её явления. 18 августа 1991 года Феодоровскую икону перенесли в возвращённый Русской Православной Церкви Богоявленско-Анастасиин собор, ставший кафедральным собором Костромской епархии.
Феодоровская икона Божией Матери относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе Божией Матери. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнажённая до колена левая ножка Младенца Христа. По древнему описанию при перенесении иконы в Кострому она имела следующий вид: «…написана масляными красками «на сухе древе». Доска в длину 1 аршин 2 вершка, в ширину 12 вершков (приблизительно 80 на 53 см — Ред.). Богородица изображена несколько склонившею главу на правое плече. Правой рукой поддерживается Богомладенец, обнимающий Богоматерь. Правая нога Богомладенца покрыта ризою, левая же по колено неприкрыта. На оборотной стороне написана святая великомученица Параскева, называемая Пятница… Нижняя часть иконы заканчивается рукоятью в 1½ аршина длины».
ГРАФИК ПРЕБЫВАНИЯ СВЯТЫНИ В ХРАМАХ ЕПАРХИИ
С 16 часов 21 февраля до 14 часов 22 февраля — храм Казанской иконы Божией Матери в г. Будённовске.
С 15 часов 22 февраля до 14 часов 23 февраля — храм святого великого князя Александра Невского с.Александровское.
23-24 февраля — храм святого великого князя Александра Невского г.Благодарного:
14.55 час. — прибытие святыни;
15 час. — вечернее богослужение;
8 час. — Божественная литургия;
10.30 — 12 час. — молебны с акафистом;
13.30 час. — отбытие святыни в г.Нефтекумск.
С 16 часов 24 февраля до 13 часов 25 февраля — храм преподобного Сергия Радонежского г. Нефтекумска.
С 15 часов 25 февраля до 14 часов 26 февраля — храм святых апостолов Петра и Павла г.Зеленокумска.
С 16 часов 26 февраля до 15 часов 27 февраля — храм святителя Николая Чудотворца г.Георгиевска.
С 16 часов 27 февраля до 11 часов 29 февраля — храм святого великомученика Георгия Победоносца г.Георгиевска.
В графике указано ориентировочное время событий, которое может быть изменено исходя из реально складывающейся ситуации.
По материалам
пресс-службы
Георгиевской епархии