Феодоровская икона Пресвятой Богородицы

Феодоровская икона Пресвятой Богородицы


С 21 по 29 февраля по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоится принесение в Георгиевскую епархию чудотворной Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы. По преданию, Феодоровская икона Божией Матери стала моленным образом святого благоверного князя Александра Невского, а позже покровительницей Дома Романовых.

Икона с давних времен почитается православным народом как образ, покровительствующий семейному благополучию, рождению и воспитанию детей, помогающий в трудных родах.

Феодоровская икона Бо­жией Матери, по пре­данию, написана еван­гелистом Лукой. Назва­ние своё икона получила от велико­го князя Ярослава Всеволодовича (1246 г.), отца святого Александра Невского, носившего в святом кре­щении имя Феодор — в честь святого Феодора Стратилата.

Повторно она была обретена, согласно одному из трёх существу­ющих преданий, его старшим бра­том, святым Юрием Всеволодови­чем (1238 г.), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Го­родца, — позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь.

Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году, торжественно перенёс его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от бра­та иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, всту­пившего в том же году в брак с по­лоцкой княжной Брячиславой.

Ярослав-Феодор оставил зна­чительную о себе память в рус­ской истории. С ним, продолжате­лем славных традиций дяди — свя­того Андрея Боголюбского — и отца, Всеволода Большое Гнездо, связа­ны почти все наиболее значитель­ные события в истории Руси пер­вой половины XIII века. Ему доста­лась в наследство Русь, сожжённая и разграбленная в 1237-1238 г.г. та­тарами. Он поднял её из пепла, от­строил и украсил городами, святы­ми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошённые вра­гом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Ко­строме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого кня­жения, но за это время сумел на­править страну по единственно верному в то время пути — военно-политического равновесия с Золо­той Ордой на востоке и активного противостояния католической Ев­ропе на западе. Ближайшим спод­вижником и продолжателем его го­сударственного дела был сын, свя­той Александр Невский.

К первым чудесам иконы относят истории о её чудесном спасении в огне при пожаре (сказания сообща­ют о двух пожарах: один уничтожил старую деревянную церковь, вто­рой произошёл уже в новом камен­ном храме). «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Бо­жьей Матери», создававшееся на протяжении нескольких веков и до­шедшее до нас в ряде списков, по­вествует о чудесном спасении Ко­стромы от татарских войск в битве  при Святом озере.

Чудотворная Феодоровская ико­на Божией Матери — благословение отца — постоянно находилась при святом Александре, была его мо­ленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном от­цом монастыре) икона, в память о нём, была взята его младшим бра­том Василием.

Василий Ярославич был «мизин­ным», то есть младшим (восьмым)сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии- Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела — наименее значительного во владе­ниях его отца.

Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимир­ским. Четыре года его великого кня­жения (1272-1276) заполнены обыч­ными для того времени княжески­ми междоусобными бранями. Не­сколько лет вёл он войну за Новго­род с непокорным племянником Ди­митрием Александровичем. Поэто­му, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надёжным на случай новых усобиц.

Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге рус­ское войско выступило из Костро­мы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, кото­рый брал с собой в походы чудот­ворную Владимирскую икону Божи­ей Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодо­ровской. Татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.

После мученической гибели при штурме татарами Владими­ра 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оста­валась вдовствующей. Это печали­ло великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Со­бор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапи­она (1275), из Печёрских игуменов, митрополитом Кириллом III (1282) и собором русских святителей. Со­держание соборных деяний было очень широко — это был первый Со­бор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия.

Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни. Рус­ская Церковь только-только вправ­лялась от постигшего её бедствия. Но главной задачей было возрож­дение русской церковной письмен­ности — восстановление традиций древнерусского «княжеского строе­ния». Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келей­ного вразумления иноков, и для до­машнего чтения верующих. Труда­ми митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианско­го просвещения Руси, была успеш­но выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги — основ­ного канонического кодекса право­славной церковной жизни.

В 1276 году князь Василий за­вершил свой жизненный путь, важ­нейшие вехи которого были осене­ны благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрёл место по­следнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.

Восстановление памяти Феодо­ровской иконы Божией Матери и широкое распространение её почи­тания по всей России связано с со­бытиями начала XVII века — прекра­щением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на цар­ство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празд­нование иконе Феодоровской Бого­матери 14 марта. Появились мно­гочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из пер­вых был заказан и принесён в Мос-кву матерью царя Михаила — ино­киней Марфой. Со второй полови­ны XVII века получают распростра­нение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающи­ми события из истории чудотворно­го образа.

Феодоровская икона — двухсто­ронняя. На обратной стороне — об­раз святой великомученицы Пара­скевы, изображённой в богатом кня­жеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.

С конца XVIII века немецкие принцессы, выходя замуж за рус­ских великих князей и принимая для этого православие, по традиции в честь Феодоровской иконы получа­ли себе отчество Фёдоровна. К ним относятся Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоров­на (жена Александра III), Алексан­дра Фёдоровна (жена Николая II) и Елизавета Фёдоровна. Эта тради­ция восходит ещё к XVII веку, ког­да в честь той же иконы «неблаго­звучное» отчество царицы Евдо­кии Лопухиной было поменяно с «Илларионовна» на «Фёдоровна», а при вступлении в брак царя Ива­на Алексеевича с Прасковьей Сал­тыковой ей не только изменили от-чество, но и переменили имя её отцу с Александра на Фёдора.

После Октябрьской революции икона не попала в музейные фон­ды, а продолжала находиться в церкви. В 1919 году в Костроме её, в целях раскрытия оригинального красочного слоя, исследовала ко­миссия музейного отдела нарком­проса под руководством И.Э. Граба­ря. В 1922 году Успенский собор и Феодоровская икона перешли к об­новленцам, которые владели ею до 1944 года. В 1929 году костромская община привезла икону в Москву в Центральные государственные ре­ставрационные мастерские. Во вре­мя реставрационных работ специа­листы пришли к выводу, что в своей основной части живопись XIII века утрачена, а святые лики написаны на новом левкасе, конца XVIII века.

Икона была на реставрации не­долго; работы выполнил В.О. Ки­риков. В 1930-е годы Успенский со­бор, где находилась икона, был раз­рушен, и образ перенесли в храм святого апостола Иоанна Богосло­ва на Каткиной горе, а в середине 1940 годов — в храм святителя Иоан­на Златоуста, ставший кафедраль­ным. В 1947 году на икону надели простую медно-позолоченную ризу с одного из списков. В 1948 году па­триарх Алексий I посетил Костро­му и пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, отвечающей её статусу почитаемой святыни. Сбор средств занял несколько лет, и вес­ной 1955 года московские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад.

С апреля 1964 года икона стала пребывать в церкви Воскресения на Дебре, куда перенесли архиерей­скую кафедру. С 1990 года была возобновлена традиция в день празднования иконе 16 (29) августа совершать крестный ход с ней на место её явления. 18 августа 1991 года Феодоровскую икону перенес­ли в возвращённый Русской Пра­вославной Церкви Богоявленско-Анастасиин собор, ставший кафе­дральным собором Костромской епархии.

Феодоровская икона Божией Ма­тери относится к иконографическо­му типу Елеуса (Умиление). Её об­щая иконография очень близка к Владимирской иконе Божией Ма­тери. Отличием Феодоровской ико­ны от Владимирской является обна­жённая до колена левая ножка Мла­денца Христа. По древнему описа­нию при перенесении иконы в Ко­строму она имела следующий вид: «…написана масляными красками «на сухе древе». Доска в длину 1 аршин 2 вершка, в ширину 12 верш­ков (приблизительно 80 на 53 см — Ред.). Богородица изображена не­сколько склонившею главу на пра­вое плече. Правой рукой поддержи­вается Богомладенец, обнимаю­щий Богоматерь. Правая нога Бо­гомладенца покрыта ризою, левая же по колено неприкрыта. На обо­ротной стороне написана святая великомученица Параскева, назы­ваемая Пятница… Нижняя часть иконы заканчивается рукоятью в 1½ аршина длины».

В

ГРАФИК ПРЕБЫВАНИЯ СВЯТЫНИ В ХРАМАХ ЕПАРХИИ

С 16 часов 21 февраля до 14 часов 22 февраля — храм Казан­ской иконы Божией Матери в г. Бу­дённовске.

С 15 часов 22 февраля до 14 часов 23 февраля — храм святого великого князя Александра Невско­го с.Александровское.

23-24 февраля — храм святого великого князя Александра Не­вского г.Благодарного:

14.55 час. — прибытие святыни;

15 час. — вечернее богослуже­ние;

8 час. — Божественная литургия;

10.30 — 12 час. — молебны с ака­фистом;

13.30 час. — отбытие святыни в г.Нефтекумск.

С 16 часов 24 февраля до 13 часов 25 февраля — храм препо­добного Сергия Радонежского г. Не­фтекумска.

С 15 часов 25 февраля до 14 часов 26 февраля — храм свя­тых апостолов Петра и Павла г.Зеленокумска.

С 16 часов 26 февраля до 15 часов 27 февраля — храм святителя Николая Чудотворца г.Георгиевска.

С 16 часов 27 февраля до 11 часов 29 февраля — храм святого великомученика Георгия Победо­носца г.Георгиевска.

В графике указано ориентиро­вочное время событий, которое мо­жет быть изменено исходя из ре­ально складывающейся ситуации.

По материалам

пресс-службы

Георгиевской епархии